悖论-知识-智能

林永青Alex (00:03)：
在《悖论简史：哲学与心灵的迷宫》一书前言，您总结道，“哲学是由问题而不是答案开启的”。我也有类似的看法，认为悖论是没有明确界限的哲学问题，而科学提供的答案则建立了界限。类似地，中国道家典籍《道德经》开篇就说：“道可道，非常道”，其实也是时空约束条件的隐喻性表达。同时也表明，古代中国哲学避免明确地表达悖论，而是将所有思想视为一种无形或象征性系统的一部分。个人认为，这种方法既是中国哲学的优点，也是缺点。

从您角度来看，可否在西方思想系统背景下阐述一下哲学、科学、和悖论这些概念？

索伦森  (01:19)：
当然。希腊人对西方哲学有着深远的影响，他们特别厌恶“矛盾”。他们认为“不一致”是非常令人不安的，并试图修改他们的信仰以消除它们。这种对不一致的厌恶塑造了他们的哲学探究——他们被那些似乎会导致矛盾的问题所吸引。

例如，假设一只变形虫分裂成两个。最初的变形虫能在这个过程中存活下来吗？繁殖是否类似于变形虫的一种“自杀”形式，还是它在某种意义上通过两个新形态“存活”下来？如果我们说它存活下来了，我们要如何确定哪个是“子代”？子代变形虫是前代变形虫的延续？这种模糊性使得很难得出一致的答案，而正是这种问题吸引了希腊人——或者说激怒了希腊人。他们试图解决这种不一致，而不是接受它们。

相比之下，东方哲学往往对矛盾采取了更为宽容的态度，常常将其视为现实(reality)的一部分。然而，为西方哲学定下基调的希腊人，将“悖论”用作挑战和完善信仰的工具。例如，苏格拉底会通过声称自己无知，并邀请他人教他来与他人进行对话或辩论。通过这样做，他揭露了他们信仰中的矛盾之处，让他们自己去修改自己的观点。他还制定了对话规则，例如要求“给出定义”而不是仅仅举例子。

悖论，常常引发哲学探究。如果没有明确的解决方案，这个问题就属于哲学范畴。然而，当一个问题开始显示出可以解决的迹象时——也许是通过系统研究——它就会转变为科学。例如，早期天文学最初是哲学的一个分支，但随着它变得更加经验主义，最终从哲学中分离出来。

伯特兰·罗素有句名言：“哲学是你不知道的，科学是你已知的。”虽然很有见地，但我认为，罗素的观点有些过于乐观。科学家自己也承认需要修改他们的理论，但是，（为了向前发展），科学往往会抑制哲学中的争议程度。科学依靠团队合作和共识而蓬勃发展，而哲学则沉迷于未解决的争论。

这种科学方法，通过设置精确的界限创造了一种清晰度。最初，你的思维可能会感到不确定，概念会驱使人们走向不一致。然而，通过细化悖论一词，思想又将讨论得以具体化。

哲学家们常常认为自己在提出这些问题。即使他们并不擅长解决这些问题，他们也为其他人（如科学家或专家）提供了一个框架，让他们介入并解决这些精心设计的问题。哲学家们喜欢将这个过程视为一种探索启发。

林永青Alex  (07:27)：
这些概念的辨析非常有趣，也非常必要。让我们进入下一个话题：辩证法。这是一个令人着迷但又充满争议的概念。希腊哲学将“非正式的言语推理”特别定义为辩证法；这是一种结构化的语言程序，在柏拉图的《对话录》中得到了最好的体现。

然而，后世的哲学家，代表如科学哲学家卡尔·波普尔，就明确表达对辩证法的“反驳”（注：波普尔的名著《猜想与反驳》）。

波普尔首先提出了科学哲学中的核心问题是如何“区分科学和非科学”的划界问题。他因此以“可证伪性理论”而闻名。

在此前提下，波普尔也对黑格尔辩证法，尤其是恩格斯的“自然辩证法”概念提出了严厉的批评。波普尔最著名的论点是，“自然界中不存在辩证法”。

您对辩证法的概念有何看法？辩证论与悖论是什么关系？尤其是在面对这些批评的情况下。

索伦森 (08:58)：
波普尔的有些观点是正确的。“认为世界本身参与了某种辩证法，而不是认识到我们才是辩论的主导者”的观念，这确实令人困惑。当你阅读黑格尔的作品时，他会把整个历史框定为一个宏大的辩证过程：“存在与虚无处于紧张状态，然后通过综合得到解决，最终演变为新的事物”。他以一种既聪明又引人注目的方式呈现了这一发展，因为他设法将几乎所有事物都纳入了这个框架。

然而，波普尔担心黑格尔的言论，认为黑格尔模糊了哲学家和科学家之间的界限。虽然波普尔本人是哲学家，并且接受某些言论的哲学性质，但他坚持认为这些言论不应与科学言论相混淆。在波普尔看来，哲学命题是不可证伪的，不应被误认为是对自然的预测、或对历史事件的解释，比如，拿破仑为什么参战之类的。波普尔认为，黑格尔越界了，但他缺乏必要的严谨性或能力。

波普尔还批评那些提出“科学理论无法证伪”的主张的科学家。对他来说，可证伪性是科学探究的关键。一旦你接受了这种观点，就会清楚地发现：科学知识是暂时的、动态的，并且将不断受到修正。

波普尔将科学描述为一个不断测试和完善理论的过程。一种理论可能会在一段时间内成立，但它总是要经过检验，最终会被更好的理论取代。从这个意义上说，波普尔的科学观本身就是辩证的，但与黑格尔的辩证法不同，它没有最终的解决方案或最终的综合。相反，科学发现，是一个无休止的修正过程。

波普尔将这个过程比作木筏。木筏之所以能漂浮，是因为它不断被修理，需要不时地更换零件。对他来说，这种不断修正的过程就是科学的本质。波普尔对科学提供固定或绝对知识的想法，持怀疑态度。当然，他确实允许某些类型的（形式化）知识存在，例如数学或逻辑，这些知识本质上更具分析性。

波普尔对科学与哲学之间界限的划分，也存在争议。包括我在内的许多当代哲学家都是“渐进主义”者。我认为哲学与科学之间的区别是程度问题，而不是性质问题。哲学往往与科学有显著相似之处，反之亦然。哲学家有时也会提出可证伪的主张，然后，这些主张却被证实，即使在形而上学（meta-physics）领域也是如此。

例如，莱布尼茨曾经声称，我们的世界是“所有可能世界中最好的一个”。因为莱布尼茨认为，即使在看似没有生命的地方，比如小水滴，也应该存在生命。他认为，如果我们能观察水滴内部发生的事情，我们就会看到生物。这在当时是一个大胆的预测。但随着显微镜的出现，人们确实发现了微生物，从而在一定程度上证明了莱布尼茨的正确性。

当然，他的预测并非全部都成功。例如，他更广泛的形而上学主张——这是“所有可能世界中最好的”——莱布尼茨有一个著名的论证，即没有两个物体（例如树叶）可以在所有属性上完美地复制彼此。这是一个可证伪的主张——你是否可以试着找到一对相同的树叶？——这个故事说明了莱布尼茨的形而上学主张，却与现实世界的预测有关，其中一些可以通过实证检验。

因此，虽然我不同意波普尔对哲学和科学的严格划分，但我确实认为他所强调的“可证伪性是科学的标志”，这仍然是一个重要且有用的标准。

林永青Alex  (15:34)：

这太有趣了！也富有启发！我也非常认同您对波普尔的评价。

您在书中还探讨了这个问题：悖论何时变成谬论？人们都认可：悖论是哲学进步的重要驱动力。它们通过暴露矛盾迫使人们改进理论，澄清模糊点。而“谬论并不提供启发，而是误导；它的目的可能是为了辩论胜利或误导他人”。您能详细阐述一下悖论和谬论在人类知识增长中所扮演的不同角色吗？

此外，我还有一个后续问题。您也在大学教授形而上学，对吗？形而上学，尤其是在 20 世纪上半叶，受到逻辑实证主义和分析哲学等运动学者的强烈批评，他们强烈反对形而上学。您对形而上学的看法是什么？悖论或谬误与它有何关系？

索伦森  (17:07)：
刚开始，当你遇到一个悖论时，它会引起争议和辩论。然而，随着时间的推移，人们可能会就正确答案达成一致，或找出潜在的“真问题”。当这个问题是一个推理问题时，它就不再被视为悖论。相反，它成为一个已解决的问题，通常不再被视为哲学的一部分。有时，悖论可能仍然令人困惑，但在专家看来，它不再是一个悖论。

而谬误是另外的情形。谬误是一种逻辑错误，通常表现为无效或不健全的推理。谬误常常以看似正确的形式误导人，但它的错误可以通过严谨的逻辑分析识别。

以概率难题为例。——人们相信，结果必须“均衡”，因为自然以某种方式“记住”过去的事件并寻求平衡。例如，当抛硬币时，人们可能会认为，如果连续几次出现正面，那么“应该”出现反面来弥补不平衡。这种直观但不正确的推理仍然对许多人有吸引力，尽管它已被揭穿了几个世纪。

在赌场等赌博环境中，人们经常会犯这样的错误。他们可能认为运气是一种持久的品质，几乎就像一种属性或本质——如果一个人一直很幸运，他们就认为他们会继续幸运。相反，如果一个人被认为运气已经“耗尽”，人们就期待一连串的厄运将出现，来平衡一切。这些想法源于对概率的误解，其实，平均值随着试验次数的增加而逐渐出现，并不是由于任何“补偿”机制。

专家，尤其是那些受过概率论训练的专家，都明白这一点。虽然他们偶尔会犯直觉错误，但他们可以通过仔细思考来纠正自己。然而，对于普通民众来说，这些谬误仍然存在，使它们成为“僵化的悖论”——这些想法曾经是悖论，但现在已被专家所理解。然而，对于那些不熟悉相关研究或不愿意参与其中的人来说，它们仍然令人费解。要将某件事算作悖论，它必须挑战有关该问题的最佳现有思维。

关于你提出的形而上学的问题：波普尔实际上并没有完全拒绝形而上学。他认为只要形而上学能认识到自己的作用边界就没问题——它不是科学，也不应该与科学探究相混淆。当形而上学越界并声称自己是某种东西时，就会出现问题。另一方面，逻辑实证主义者的立场更为严格。他们认为形而上学毫无意义，因为它不符合他们的经验框架。

逻辑实证主义强调经验主义，即关于世界的知识只能通过经验获得。虽然数学和逻辑是理解表征方案或形式系统的合法工具，但它们并没有告诉我们任何关于真实世界的经验信息。对于实证主义者来说，形而上学失败了，因为它不做出经验预测，而纯粹依赖于空想。虽然这种方法使形而上学主张更难驳斥，但也削弱了它们的科学可信度。

早期实证主义者将形而上学视为伪科学。他们认为形而上学家试图做物理学家该做的事情，但抽象程度更高、方式更宏大、更具推测性。实证主义者认为这些争论毫无意义，因为形而上学的主张根本无法检验。他们没有将此视为深刻而有意义的问题，而是将其标记为他们所谓的“伪问题”。

逻辑实证主义者的目的是解释为什么形而上学似乎没有取得任何进展。他们声称形而上学无法取得进展，因为其主张无法通过经验检验。他们的结论是，应该将资源（无论是智力资源还是其他资源）从形而上学中转移出去。这些资源可以更好地用于物理或其他生产性追求，甚至是休闲。他们强烈反对形而上学，并公开反对它。这种对形而上学的敌意在当时很有影响力。

然而，他们的立场颇具讽刺意味。逻辑实证主义者支持“意义验证理论”，该理论认为，只有做出经验预测，陈述才有意义。“这些预测可以被证明为真或假，但关键是它们需要可测试”。

至此，实证主义者已经自己开始批评他们自己的框架。他们意识到，他们的意义标准本身并不是经验可验证的。他们的理论中定义的“有意义”概念，与该术语在不同语言中的使用方式并不一致。例如，在德语或英语中，“有意义”的字典定义并不意味着经验可测试性。

这让他们担心，他们自己的意义标准可能会自相矛盾——根据它自己的标准，它可能毫无意义。他们还遇到了其他技术挑战，尤其是信仰体系的整体性，我认为这对他们的理论来说是一个更大的问题。

林永青Alex (25:57)：
非常好的问题澄清。让我们转到信仰体系。举个例子，上帝是否存在的问题。这显然不是一个形而上学的问题吗？如果上帝是全知的，那么他从来没有不知道夏娃会吃禁果的时候？他从来没有预见到人类堕落的全部链条？

那么，上帝为什么要创造那些他知道会令他失望的生物呢？在您的书中，您还引用了一本著名但有趣的作品《四骑士》，该书回顾了道金斯、希钦斯、丹尼特和哈里斯等杰出人物的论文。他们是否如您所说，是无神论的使徒？

您对“新无神论”运动或“新无神论四骑士”的看法有什么变化吗？

索伦森 (27:26)：
人们得出无神论的一个常见方法是通过努力解决邪恶问题。对于全知全能的上帝来说，这确实似乎是一个奇怪的设定。如果上帝知道将要发生的一切，并有能力阻止它，为什么他会允许世界上不必要的邪恶？更糟糕的是，为什么他会创造他知道会辜负他的存在？这些问题困扰着许多宗教人士，尤其是基督徒，他们一直以“全能全知”的方式塑造上帝。

有趣的是，并非所有宗教都面临这个问题。有些文化传统并不将这种绝对的品质归因于他们的神灵。例如，在二元论宗教中，善与恶的力量更加势均力敌。这更像是一场持续不断的宇宙斗争，更类似于科幻作品《星球大战》中的叙事。在这些系统中没有人拥有绝对权力。事实上，《星球大战》传奇故事借鉴了奥古斯丁时代颇具影响力的摩尼教宗教思想。

在美国文化中，9/11 事件后发生了一个显著的转变，当时美国人大多将袭击归咎于宗教狂热。肇事者是一个伊斯兰极端组织的成员，他们的行为与美国公众并不熟悉的宗教有关，这使得人们更容易将问题归咎于“他者文化”。

然而，所谓的“无神论四骑士”——理查德·道金斯、克里斯托弗·希钦斯、丹尼尔·丹尼特和萨姆·哈里斯——提出的批评认为，问题并不局限于伊斯兰教。他们指出，特别是在美国，统计数据表明，无论具体的信仰传统如何，宗教总体上都可能导致狂热和极端主义。

虽然美国人批评伊斯兰教或其他外国宗教可能更能被社会接受，但四骑士寻求更广泛的诊断。他们认为宗教本身就是这些问题的根源。他们的批评呼应了近代哲学家大卫·休谟的观点，休谟曾将宗教描述为“病人的梦想”——一种使脆弱的个体倾向于狂热的妄想。虽然大多数宗教信徒不会做出极端行为，但内在危险在于总有些人会这样做，从而导致重大伤害。四骑士提出的解决方案是减少宗教在社会中的影响力，这一观点与休谟对宗教的怀疑态度一致，尽管休谟在他的时代必须更加谨慎地表达这种观点。

休谟认为哲学可以在此过程中发挥关键作用。他承认怀疑论可能对常识性信念（我们对外部世界和日常生活的基本假设）影响不大，但它可以深刻影响宗教信仰。通过理性论证和接触哲学怀疑论，个人可以采取更温和的态度对待宗教信仰。比较和人类学的见解也支持这一观点：接触世界各地宗教的多样性常常会导致个人质疑他们的特定信仰是否正确。

与没有宗教信仰的人的个人互动可以进一步强化这种观点。很多人最初被教导说，非宗教人士一定缺乏道德约束，因为他们不相信来世或神的惩罚。然而，当人们直接与非信徒接触时——可能是通过朋友或大学室友——他们经常发现非信徒和其他人一样有道德、行为端正。这样的经历挑战了宗教对道德必不可少的假设，并可能导致人们重新评估宗教在社会中的作用。

休谟最终将哲学视为一门更为有益于社会的学科，能够鼓励批判性思考并减少有害的教条主义。同样，四骑士认为，虽然消除宗教可能无法解决所有社会问题，但它将解决冲突和狂热的一个重要根源，从而有助于建立一个更加理性和谐的社会。

林永青Alex35:14
谢谢。现在，让我来谈谈我最喜欢的一位哲学家维特根斯坦。据他说，大多数悖论都可以通过让词语回归其自然的语境来解决——或者说“扼杀在萌芽状态”。

如何区分真正的悖论、和仅仅由于语言使用不当而产生的悖论？此外，许多后来的哲学家认为，维特根斯坦否定了他早期的工作，声称他最初试图将知识论证形式化，但后来转向语言分析哲学。然而，“今天的我”并不同意这种解释。我相信他那个时代的技术限制阻碍了他完全实现形式化的努力。

在我看来，这种维特根斯坦的“延迟”并不是拒绝，而是由于环境所迫而暂停。随着当今数字技术的进步，尤其是人工智能的兴起，我认为我们开始重新发现了维特根斯坦心中的宏伟愿景。您对这种解释有什么看法？

索伦森36:38
这是一个非常有趣的观点。

维特根斯坦确实认为许多悖论都是微妙的语言问题——由语言的误用或误解而引起的问题。有趣的是，他并不严重依赖专业语言学家的工作，而是以自己的、几乎是治疗性的方式来处理这些问题。他会针对一个具体的问题，通过细致分析所涉及的语言如何运作来尝试解决它。

为了说明维特根斯坦可能设想的过程，请考虑“自我欺骗”的悖论。这是一个发人深省的案例......

让我来说明一下我认为维特根斯坦的技巧可能是什么样子。——假设你对自我欺骗的问题感到困惑。起初，你可能会认为人们经常欺骗自己。你甚至可能会想，“我有时也会欺骗自己。”但是，经过进一步的思考，你可能会问，“我怎么能那样做呢？”例如，假设我要欺骗自己关于我手表的位置。如果我把它藏起来，我可能会问我自己——

问题是，如果我欺骗自己，我就不能同时成为欺骗者和欺骗的受害者。如果我是欺骗者，我就不能相信欺骗；如果我是受害者，我就必须相信欺骗。这就是悖论。

因此，自我欺骗似乎是不可能的。然而，这似乎有点不现实，因为人们经常警告别人自我欺骗的危险，建议谨慎行事。你不能简单地把它当作不可能而置之不理。

维特根斯坦认为，“自我欺骗”与欺骗他人并不等同。这是一个独特的概念。那么正确的用法是什么？维特根斯坦认为，自我欺骗是指某人相信错误的事情，但不需要外部欺骗者的情况。而欺骗他人是这个人有动机犯下的错误。

这个想法类似于解决问题。当我们遇到问题时，它似乎无法解决，但有时它无需干预就能自行解决。考虑一下计算机的问题——有时，当你重新启动计算机时，问题就会消失。不需要干预，问题就消失了。这是一个治疗过程。

在维特根斯坦的研究中，我们考察我们通常如何使用日常词语。看似问题的东西，比如自我欺骗，其实只不过是语言混乱。通过解开这种混乱，我们就能摆脱这个问题。

在维特根斯坦看来，哲学就像解开一个结。一旦解开了结，就什么也没有了——只是一堆松散的线。没有什么积极的教训可以学。它是一种消极的事业，就像医学一样。医生治病，但不会给你带来任何积极的回报。这是一个非常受人尊敬的职业。

                                               索伦森教授另一著作——《无物：一部哲学史》

 

（以下为访谈的第2部分......）

林永青Alex 06:33

我对您对维特根斯坦早期作品的技术性的评论很感兴趣。在早期阶段，他非常注重逻辑，效仿他的老师伯特兰·罗素。他试图发展一种逻辑上完美的语言。他的想法是，有了这样的语言，许多语言上的混淆就会被避免——你甚至无法提出一个误导性的问题。

然而，维特根斯坦最终意识到，真正的任务不是解决哲学问题，而是表明它们根本不是问题。他相信自己已经完成了这个项目，解决了所有的哲学问题，不是通过解决它们，而是通过表明它们是基于对语言的误解。此后，他退出了哲学界。他已经完成了。

然而，当维特根斯坦开始传播他的作品并与他人交流时——尤其是与才华横溢的逻辑学家、数学家和经济学家弗兰克·拉姆齐——他开始质疑自己是否完全正确。他的观点开始转变。他从依赖逻辑技能的高度正式方法转向了更非正式的治疗方法。

我如此关注这个话题的一个有趣且非常重要的原因是它启发了我。例如，在数学或逻辑中，无限回归通常看起来像是一个错误或悖论。

但是，在计算机科学中，有一种非常常见的程序思维叫做递归。递归是一种常见的编码方法，在程序代码处理中非常有效。我从维特根斯坦的思想中获得了灵感。

现在，我会将其描述为一种悖论，一种类似于莫比乌斯环的连接。它就像一条连接内部和外部的神奇隧道，但为了连接不同的维度，你必须扭曲更高维度的时间和空间来连接更低维度。通过扭曲时间或空间，你可以连接不同的平行宇宙。

这就是为什么悖论无处不在——它们不是异常现象，而是系统的正常组成部分。我还认为悖论是所有知识的关键联系或解决方案。这是我的观点。

索伦森 08:20

你的观点比其他人更积极。例如，唐纳德·戴维森有一个你可能熟悉的研究项目，尤其是关于你对逻辑的兴趣。他认为关键是将自然语言形式化。他认为语言学家正在朝这个方向努力，但真正的考验是计算机最终能否完成这项任务。

当人们尝试用计算机进行自然语言处理时，他们的想法是，你只要跟计算机说话，它就会做出适当的反应。你不需要手动编写程序——只要告诉计算机你想要什么，它就会给你答案，就像人类一样做出反应。

为了实现这一点，我们必须了解所提问题的根本逻辑。

大体而言，语言学家会对语言发表看法，哲学家会贡献自己的见解，而计算机科学家则会通过将逻辑客观地应用到机器中来展示这一切是如何运作的。

然后，你会测试你的理论是否站得住脚，以及你是否构建了正确的逻辑。我记得当时我对这个想法非常兴奋。我想，如果我们能让每个人都参与到理解自然语言的行列中，并与语言学家和计算机科学家合作，我们就能共同开发出非常有用的东西。如果我们不必手动编程计算机，那将为我们节省很多精力。相反，我们可以用更自然的方式与它们互动。

林永青Alex 10:14

我们能否将自然语言描述为一种冗余、偶然、松散的网络？我所说的“网络”在最抽象的结构意义上的，是指你至少可以通过多种方式从 A 点移动到 B 点。

如今，自然语言理解非常流行，尤其是像 ChatGPT 这样的技术，对吧？与形式化的计算机语言相比，自然语言往往更加冗余；但我们无法否认其更强的有效性及智能性，这也是一种悖论。

索伦森 10:58

是的，我对ChatGPT 非常着迷。我对它印象非常深刻。起初，我只是担心它可能会削弱我评估学生的能力，因为他们可以用它来写论文。

我花了很多时间与 ChatGPT 进行对话，几乎扮演了苏格拉底的角色，看看它能处理这些对话的能力有多强。这很吸引人，因为它的行为有点像人类，但它也是一个漫画——一个扭曲的人性版本。这很有启发性，就像你和孩子们说话时的样子一样。当你与 4 或 5 岁左右的小孩互动时，他们的认知过程与成人不同，这种对比既能阐明成人的思维，也能阐明你自己的思维过程。

我记得很久以前我从事这项工作的时候，当时计算机科学还处于起步阶段。我知道这些统计驱动的自然语言处理方法，我对它们非常反感。我认为它永远不会奏效。我相信无法通过扩大规模来解决问题。我见过小规模的努力失败，但人们当时一直声称因为我们根本没有足够的计算能力。然而，我觉得这不会有什么不同，因为语言组合爆炸会压垮系统。无论你扩大多少规模都无济于事——规模需要的算力总是会更多、然后太多。

我的另一个担心是我们无法理解它是如何工作的，这意味着我们无法揭示其底层逻辑。

我对其工作原理的有限理解是，它基于一种关联模型，甚至连程序员都不知道系统如何解决问题。它会拾取模式并进行相应调整。它类似于图像识别系统，系统采用奇特的、通常不透明的解决方案。程序员自己并不总是明白发生了什么，这是我担心的——它总是让人感到困惑。

我仍然不太清楚 ChatGPT 是如何工作的。我听人说它只是预测下一个单词或句子。我甚至试着直接问它：“你能告诉我你接下来要说的是什么吗？”我反复问这个问题，看看它会如何回应。

然后，当我问它我接下来会说什么词时，它似乎有一些想法，但缺乏内省。我的总体印象是它似乎根本没有内省。它表现出与普通人相同的推理问题，但形式更糟。它也可能相当滑稽。例如，当我问它有多少个素数时，它回答说：“有无数个，已知的最大素数是 [最近的大素数]。”然后我问：“有没有比这个更大的素数？”它回答说：“可能有。”甚至我的学生也不会说“可能有”。他们会说，“有无数个”，因为关键是总有一个更大的素数。

它似乎经常不恰当地对事情不以为然，比如过度搁置判断。这很令人沮丧，尤其是它处理悖论的方式。当它遇到悖论时，它通常会先输出一部分结论，然后简单地说“这很矛盾”，然后就停下来。

这几乎就像某些人类所做的那样。例如，我的一个朋友对物理学非常感兴趣，尤其是量子力学。但是他经常会陷入悖论，然后就结束对话。ChatGPT 似乎做了同样的事情——它使用“悖论”这个词，或将某事称为“有争议的”或“正在进行的研究领域”，就像人们经常为了避免进一步参与而做的那样。

当我与人类学生交谈时，至少他们会继续对话。大多数人如果对某件事感兴趣，就会继续深入研究。使用 ChatGPT 之后，我在牙医诊所听到一位小女孩学习如何成为一名好病人。她和妈妈、姐姐一起在那里，她们都在和她说话。牙医助手也在帮助她，她当时处于有点困惑的境地，但她一直在进步。她一步一步学会了咬牙的力度和动作。她真的在改变自己的想法，一边学习一边调整。

然而，ChatGPT 似乎并没有改变主意。在对话中，它总是道歉了很多次，但对话并没有太大的进步。它倾向于回到相同的答案，只是表达方式不同。它陷入了一个坏循环。所以，它实际上并不擅长对话。它在辩证推理方面得分很低。它很有礼貌，但仅此而已。

林永青 Alex (23:12)
这是一种过分笃定且骄傲的态度。

让我们回到我们的悖论，这引出了最后一个问题。在《纯粹理性批判》中，康德将纯粹理性的四个二律背反视为理性追求完整性的过度延伸。康德所说的“二律背反”是指一对导致相反结论的论证，且这两个论证似乎都完全有效。例如，宇宙是否有开始或结束，或者上帝是否存在的问题等等。值得思考的是，康德将正题和反题都列为假设，然后推导出相反的结论。

我的问题是，康德的二律背反和悖论有什么区别？您认为它们是同一件事吗？或者这两个概念有什么相同和不同之处？

索伦森 (24:38)
我认为悖论，特别是如果你精确地定义它，是一组单独看似合理但联合起来却不一致的命题。在这种情况下，你被迫做出选择。悖论不会告诉你该选哪一个，它只是让你做出选择。

另一方面，当你与某人争论时，你是在告诉他们该怎么做。你提出他们必须接受的假设，提供逻辑上包含令人惊讶的结论的前提，并坚持要求他们接受该结论。争论更具强制性，更有说服力，更有力。相比之下，悖论只是指出你必须做出选择；它并不规定你必须选择哪个选项。这取决于你自己的决定，但悖论也往往迫使你改变观点。

康德的安排很有趣，因为如果只有一个论据可以得出结论，那就没问题了。如果你能为每一方建立一个非常有力的论据，比如时间是否有无限的过去，或者宇宙是否有限，那么你就可以同时为双方提出论据。但在康德看来，引人注目的是，你也可以同样为相反的立场辩护。

康德对此印象深刻。他认为，理性主义者和经验主义者已经将他们的立场提炼得如此精细，往往变成了一场巨人之间的冲突。如果只有一位巨人发言，结果就会决定胜负，但一直有两个巨人在互相争论。康德想到了莱布尼茨和牛顿所代表的各种辩论。莱布尼茨的观点非常激进，而牛顿不想直接与莱布尼茨辩论，因为他们在谁先发明了微积分的问题上存在分歧。但最终，牛顿迫于压力进行了一场辩论，他的一位代表塞缪尔·克拉克代他进行辩论。事实证明，牛顿可能自己写了微积分的一些内容，尽管文本证据并未支持这一结论。这是一场顶级理性主义者和顶级经验主义者之间的战斗。但最终以平局结束。

因此，如果双方都在争论，辩论的某些强制性方面就会消失，因为你仍然必须在这两个对立的方面之间做出选择。这是辩论的一个优点：如果你只提出一方的观点，就会产生误导，因为它可能看起来很有说服力。但是当你同时提出双方的观点时，它们就会相互制衡。根据康德的说法，这是平局。你必须解释为什么这是平局，为什么双方都无法获胜。他认为原因是双方都有错误的预设。

康德的分析将削弱双方的立场。他认为，适用于个别事物的原则不一定适用于整个系统。双方都犯了错误，认为可以向个别部分提出的问题也可以向整体提出。这是根本性的错误，是一种虚假的完整感。

无论如何，这很有趣。可以说这是一种先验幻觉，非常强大的幻觉。康德钦佩犯下这种错误的人。人们有强烈的解释欲望，但往往做得太过分。不过，在某种程度上，这还是值得钦佩的——就像笼子里的鸟在自由飞翔的欲望的驱使下，拍打着翅膀撞向栅栏。康德钦佩这种动力。

林永青Alex

感谢您以上的精彩见解及分享。最后，您能否用几句话总结一下悖论在人类成长和知识中的作用或意义？

索伦森（30:00）
我觉得就像苏格拉底说的一样：悖论暴露了矛盾，迫使你做出选择。这些挑战通常会导致我们的观点得到改善，这就是我们学习的方式。因此，悖论是进步的重要源泉。

林永青Alex（30:22）
非常感谢。

(访谈时间 20230218)